ТРИ УРОВНЯ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ
Использование элементов в духовной практике зависит от того, какой применяется подход: шаманизма, Тантры или Дзогчена — то есть внешний, внутренний или тайный уровень.
ВНЕШНИЙ УРОВЕНЬ
На этом уровне элементы представляют собой не только грубые элементы нашего чувственного восприятия — на земле мы живем, воду мы пьем, огнем греемся, воздухом дышим, а в пространстве движемся, — но и связанных с элементами духов. В их числе богини, духи стихий и другие существа. Взаимодействие с этими существами — обычная для тибетской культуры практика, сфера так называемого шаманизма, хотя хочу оговориться, что в тибетском языке такого слова, как «шаманизм», нет.
Тибетская традиция взаимодействия с духами происходит из Бона, но теперь она распространена в тибетской культуре вообще. Многие решения, принимаемые тибетскими чиновниками и высокопоставленными ламами монастырей всех школ, в немалой степени зависят от советов, которые дают оракулы и нематериальные существа. Тибетцам не нравится называть такие практики шаманскими, потому что для некоторых тибетцев это слово связано с жертвоприношениями животных или с более примитивным духовным уровнем. Здесь же я имею в виду практики, которые не имеют с этим ничего общего, — те практики, которые передают на первых четырех из девяти уровней духовных учений «Южного сокровища» Бона.
ВНУТРЕННИЙ УРОВЕНЬ
Внутренние элементы — это, скорее, энергии элементов, чем их формы. В нашем теле они присутствуют как физические энергии, которые качают нашу кровь, переваривают пищу, возбуждают нейроны, а также как более тонкие энергии, от которых зависит наше здоровье и способности. Некоторые из этих тонких энергий теперь признают и изучают на Западе, благодаря недавнему знакомству с методами восточной медицины, использующими акупунктуру, и новому применению различных видов лечения вибрациями, которые изыскивают западные исследователи. Есть и намного более тонкие энергии, которые невозможно обнаружить физической аппаратурой, но которые доступны прямому восприятию с помощью практик йоги и созерцания. Эта энергия элементов, относящаяся к более тонкому уровню, находится не только внутри тела, но и в измерении энергии, которое опытные знатоки фэн-шуй — китайского искусства благоприятного расположения объектов — ощущают в окружающей среде. Эти же энергии всегда присутствуют в таких коллективных явлениях, как поведение толпы, патриотизм и т. д. Тантра использует эти энергии, управляя ими в теле человека для выполнения конкретных задач, при этом применяются непосредственные методы йоги: поза тела, дыхание, визуализация и мантра. В Тантре энергии считаются силами божеств.
ТАЙНЫЙ УРОВЕНЬ
Тайное измерение элементов пребывает вне двойственности, и поэтому его трудно описать словами, которые неизбежно расчленяют переживание на отдельные объекты. Это самое тонкое измерение элементов есть сияние бытия, «пять чистых светов», аспектов нераздельной с пустотой светоносности — основы всего. Практики и учения, связанные с этим уровнем элементов, относятся к Дзогче-ну, Великому Совершенству.
Перечисленные три уровня разделяются лишь условно. Читая эту книгу, важно это помнить. Было бы ошибкой думать, что внешнее, внутреннее и тайное на самом деле можно разделить или что внешняя практика, Тантра и
Дзогчен исключают друг друга. Заблуждение на этот счет очень часто приводит к возведению барьеров между разными убеждениями: религиями, которые не придают значения телесной жизни; светской культурой, не признающей священной природы земли; или чрезмерной поглощенностью материальным благосостоянием, при которой игнорируют духовное развитие. Все стороны жизни важны, и все возникает из священных элементов.
Воззрение Дзогчена — самое высшее, оно содержит в себе все остальные, но это не означает, что воззрениями более низкого уровня следует пренебречь. Верить, что все есть невещественная светоносность, — еще не значит уметь проходить сквозь стены. Высшая практика — та, которая наиболее действенна, а не обязательно та, которую причисляют к «высшим».

РАСТВОРЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ
Тонкое нематериальное измерение элементов служит источником вещественного проявления, которое далее переходит на еще более грубый уровень. Это процесс зарождения, благодаря которому возникают вещи и живые существа. Процесс умирания, описанный в молитве, предваряющей эту книгу, протекает в обратном направлении: от вещественного к невещественному. На каждой стадии умирания, определяемой растворением одного из внутренних элементов, происходят конкретные физические и воображаемые явления, которые переживает умирающий. Они соответствуют растворению энергии земли в воде, воды — в огне, огня — в воздухе, а воздуха — в пространстве. Те, кто практикует Тантру, постоянно упражняются в процессе умирания, чтобы при наступлении смерти суметь правильно себя вести, сохранить осознанность и полностью осуществить эту практику.
Процесс растворения элементов связан не только со смертью, но и со сном, и с явью. Как для хорошо подготовившегося практика смерть может открыть неизменное и нерожденное, точно так же и растворение элементов в практике переживания может привести к постижению того, что в своей основе все существующее — это пространство и чистый свет.

ЗЕМЛЯ
Земля — основание нашей обычной жизни. Согласно шаманскому мировоззрению, она обычно бывает серединой всего, и ее помещают в центр мандалы, как на изображении, так и в переживании. (В Тантре и Дзогчене основанием и центром считается пространство.)
Большинство качеств земли как элемента можно понять интуитивно: она тяжелая, плотная, устойчивая, прочная. Земля обладает силой тяготения. При хорошем сочетании с другими элементами — теплом, влагой, воздухом — она может быть богатой и плодородной. Но при недостатке тепла она может быть холодной и ни на что не годной, при недостатке влаги — сухой и твердой, а при недостатке воздуха — затхлой и безжизненной.
Если земля в нас хорошо уравновешена, мы чувствуем в себе устойчивость, основательность, уверенность. Мы не слишком медлительны и не слишком подвижны. Наши ощущения глубоки. Нас нелегко вывести из равновесия, и мы не отвлекаемся от того, что для нас важно. Если мы что-то знаем, то не забываем. Наша вера отличается постоянством. Мы не отказываемся от своих намерений из-за каких-либо порывов и стойко прилагаем усилия. Мы ответственны и умеем настоять на своем. Высшее измерение этого качества — устойчивое пребывание в чистом бытии.
Если же земли слишком много, мы тяжелы на подъем, тупы, ленивы и вялы. Это излишне инертное состояние, которому недостает движения. Мышление при этом замедленное, лишенное образности и творческих способностей. Избыток земли может повлечь за собой депрессию, безволие и неспособность к продвижению: как в профессиональной деятельности, так и во взаимоотношениях, или в духовной практике. Кроме того, становится трудным осуществить какие-либо перемены; трудности кажутся нам неразрешимыми. Мы любим поспать. Пытаясь медитировать, клюем носом. А проснувшись, затрудняемся вспомнить сны, хотя бы частично. Избыток земли может лишить нас чувствительности и воодушевления. Из-за избытка земли мы можем или все время молчать, или безостановочно говорить. Если человек постоянно опаздывает или, наоборот, слишком пунктуален — это тоже проявление элемента земля. Обычно отрицательным аспектом земли считают неведение.
Если же нам недостает земли, то у нас словно нет якоря. Мы ветрены, легкомысленны, возбуждены. Не в состоянии завершить начатое, мы лишены опоры и не чувствуем удовлетворения. Нам нигде нет приюта, мы всегда ищем то, что даст нам устойчивость и защиту.
Если мы испытываем недостаток земли, есть разные способы обрести устойчивость. Кроме упражнений, которые описываются в этой книге, можно использовать и дополнительные средства. Например, надежный дом, здоровые взаимоотношения, серьезная работа могут помочь зародить чувство прочности. Такие исправления внешней обстановки могут быть уместны при определенных обстоятельствах. Когда защищенность достигнута с внешней стороны, чувство устойчивости может служить основой, на которой можно развивать благотворные внутренние качества. Обычно лучше находить положительные качества внутри себя и проявлять их вовне, но иногда полезен и обратный порядок.
Воспринимая себя существом, обладающим материальной субстанцией, мы естественным образом будем стараться найти опору в материальных внешних вещах. Воспринимая себя энергетическим существом, мы постараемся обрести опору в своих ощущениях. Если же мы отождествляем себя с чистой осознанностью, то найдем опору в природе ума. Грубый ум ощущает устойчивость в осязаемой земле, более тонкая, свободная от «я» осознанность находит опору в пространстве.
С точки зрения практики медитации, уравновешенная земля — это великая и необходимая поддержка. Даже в таких глубоких практиках, как практики пустоты в Сутре и трегчо в Дзогчене, рекомендуется выполнять сосредоточение, которое развивает качества земли и устойчивость ума. Ум должен быть устойчивым, для того чтобы продвигаться по пути медитации, и эта устойчивость развивается благодаря усилению элемента земля. В учении говорится, что люди, у которых преобладает огонь и воздух, быстро получают духовные переживания, но так же быстро их и теряют. Те же, у кого преобладают земля и вода, возможно, достигают переживаний более медленно, но, когда им это удается, они способны сохранять и развивать их и в конечном счете продвигаются быстрее.
Если у вас нет устойчивости в практике медитации, то, развивая сосредоточение, усиливайте качество земли. Практикуйте устойчивость ума и тела. Ешьте более основательную пищу и избегайте всего, что возбуждает. Выполняйте физические упражнения. Обычно нам известно, что делать для преодоления затруднений в практике, но мы этого не делаем. Заставить себя делать то, что лучше всего, — это один из способов упрочения элемента земля.
Когда посредством сосредоточения развивается устойчивость ума, его избыточное движение замедляется и прекращается. Переживание становится ясным и покоится в безмолвии, свободном от сумятицы мыслей. Света и цвета становятся более отчетливыми. Если мы уже получили введение в природу ума, теперь нам легче пребывать в естественном состоянии и объединять практику со всеми действиями. Становится легче сохранять внимательность, и мы можем поддерживать ее в течение всего дня, а потом и ночи. Когда ум устойчив, прозрение возникает естественным образом. Происходит пробуждение ума. Это не сосредоточение, а более высокий уровень практики, достигаемый посредством устойчивости ума.
Если земли слишком много, подход совсем иной. Ешьте более легкую пищу и старайтесь избегать переутомления. Практикуйте гибкость мышления. Чтобы приобрести гибкость, творческие способности и живость ума, развивайте качества элементов воздух и огонь.
Достигая в духовной практике полного развития, элемент земля становится мудростью беспристрастности. Именно высшая духовная способность земли позволяет практикующему быть устойчивым и уравновешенным при любых обстоятельствах, какими бы исключительными они ни были, и узнавать светоносное исконное ригпа, общее для всех переживаний.
ВОДА
Если элемент вода уравновешен, во внутренней и внешней жизни у нас все протекает гладко. Мы умеем приспосабливаться, хорошо ориентируемся в событиях и жизненных взаимоотношениях. Уравновешенность воды дает возможность мириться с разными ситуациями, Она приносит чувство радости и довольства. Высшее измерение воды в личном переживании — это удовлетворенность тем, что ты жив, радость бытия, которая идет изнутри и не зависит от внешних обстоятельств. Когда у нас есть связь с радостью, присущей элементу вода, это проявляется и внешне. Мы радуемся встрече с людьми, с новыми местами. Мы наслаждаемся жизнью.
Эта радость может быть утрачена в неизбежном страдании, сопровождающем двойственное восприятие. И тогда мы зачастую ищем ее вовне, полагая, что станем счастливее, если получим новую возлюбленную, другую работу, богатство, звание, признание или что-то еще, что в данное время находится в центре нашего внимания. Мы думаем, что радость заключается в обладании и деятельности, а не в самом бытии.
У людей с преобладанием элемента вода бывает много чувств и эмоций, а иногда они слишком расслабленны, то есть слишком легко относятся к своим обязанностям и плывут по волнам жизни. Это означает, что человек, привыкая к постоянной расслабленности, теряет присутствие и мирится с ситуациями, которые необходимо изменить, или же просто бездельничает. Такой человек не прилагает усилий для преодоления трудностей, даже если из-за этого ему приходится отказаться от чего-то ценного.
В медитации избыток воды может уменьшить ясность. Это не тупость и неповоротливость, связанная с водой, а нечто вроде безвольного движения по течению, что затрудняет выполнение задач и лишает наслаждения их плодами.
Избыток воды может также привести к тому, что человек полностью поглощен эмоциями, его постоянно захлестывают и кружат волны чувств; он слишком чувствителен к мимолетным эмоциональным состояниям, бывает сентиментален или любит пожалеть самого себя. Вместо того чтобы пребывать в благодатной расслабленности элемента вода, мы носимся в волнах эмоций.
Недостаток воды дает ощущение внутреннего неудобства, безрадостное настроение и напряженные отношения с людьми. Даже если есть хорошая основа элемента земля, недостаток воды делает ее сухой, лишает радостей и чувствительности. Если мало и земли и воды, то будет преобладать огонь или воздух, или оба этих элемента, что повлечет за собой недостаток устойчивости и излишнюю возбужденность. В медитации недостаток элемента вода означает ощущение внутреннего неудобства при выполнении практики и утрату радости в духовном пути. Практика может стать безжизненной и бесплодной.
Практики, развивающие благотворные аспекты воды, эмоциональны. Для тех, кто практикует тибетскую традицию, — это гуру-йога, которая раскрывает сердце; развитие любви и сострадания; практика отдачи и получения взамен. Если в духовной практике не участвует сердце, она может идти лишь от одного ума, но в тибетской традиции сострадание и любовь считаются необходимыми для духовного пути. Результат наивысшего развития элемента вода в духовной практике — это обретение зерцалоподобной мудрости.
ОГОНЬ
Благотворный аспект огня — это способность созидать, давать толчок процессам на любом уровне и завершать то, что творческая сила приводит в движение. Поскольку огонь воодушевляет и возбуждает, с ним связана интуиция. Уравновешенный огонь подвигает на вдохновенные дела, дает радость труда и завершает начатое. Огонь связан с блаженством и радостью, которые отличаются от тех блаженства и радости, которые дает элемент вода и которые связаны с приятием и довольством. Радость огня больше связана с воодушевлением и телесным блаженством, с радостью пробуждения переживаний. Высшее переживание огня — это блаженство бытия. Его высшее выражение — развитие мудрости различения.
Люди, у которых слишком много огня, легко возбудимы. Безобидные вещи могут вызвать у них вспышку раздражения и импульсивную реакцию, когда они, не подумав, разражаются гневными словами и жестами. Так как им недостает терпимости, их раздражают иная религия, иная раса, иная философия. Их может раздражать даже чья-то манера сидеть или говорить.
Поскольку огонь — противоположность земли, избыток огня часто приводит к недостатку устойчивости. При этом бывает слишком много быстрых движений и неустойчивости. Если вдобавок недостает и воды, то такие люди могут испытывать постоянную неудовлетворенность и беспокойность. Им трудно высидеть пять минут, им всегда нужно что-то делать. Тишина и покой для них могут быть невыносимы. Им трудно заснуть. Люди с избытком огня часто слишком быстро и много говорят. Не успеют они высказать одно, как на ум уже пришло другое. У них беспрестанно возникают всякие идеи.
В практике медитации избыток огня влечет за собой быстрое возникновение мыслей, с которыми трудно справиться. Постоянно приходят новые мысли, которые кажутся слишком важными, чтобы не обращать на них внимания. Практике не хватает покоя, умиротворенности, в ней слишком много возбужденности и беспокойства. Возбуждение может возникнуть от недостатка воды в относительном смысле, а неустойчивость — от недостатка земли.
Если на духовном пути практику недостает огня, у него мало энергии и вдохновения, требующихся для выполнения практики, или он не находит в практике радости и удовольствия. И тогда практика выполняется механически, без порывов к новому пониманию или новому переживанию. В результате продвижение в практике происходит намного медленнее.
Если недостает огня, то недостает и жизненной силы, вдохновения. Труд не приносит радости. Нет воодушевления. Не появляется ничего нового. Жизнь превращается в бесконечный круг однообразной, тяжелой работы. Или же если недостаток огня сопровождается избытком воздуха, то движение происходит, но оно монотонное и нетворческое. Благодаря воздуху умственные способности человека могут быть очень высоки, но он не может подойти к полученным знаниям творчески.
Практики, которые развивают огонь — это практики внутреннего жара (туммо), известные по рассказам о йо-гинах, которые сидят на снегу, сушат мокрые полотенца одним лишь теплом своего тела; практика внешнего рушена, в которой предаются переживанию кармических склонностей, чтобы отличать их от чистого переживания; и некоторые разновидности йоги, связанные с физическим телом.
ВОЗДУХ
Воздух — это элемент, который несет перемену, и, когда он развит, человек может превращать отрицательное в положительное, ненависть в любовь, ревность в открытость, жадность в щедрость, гордость и эгоизм в умиротворенность. Воздух связан с любознательностью, жаждой знания и гибкостью ума. В своем высшем аспекте — это мудрость свершения.
Если воздух преобладает, обычно недостает качеств земли и воды. В таком случае бывает мало устойчивости или удовлетворенности. Человеку трудно на чем-то сосредоточиться. Ему кажется, что хорошо там, где его нет, а на новом месте все повторяется. Трудно принимать вещи такими, каковы они есть, трудно найти покой в том, что есть. Такой человек может быть тревожным, беспокойным, неспособным сосредоточиться, непостоянным. Радость сменяется у него печалью при любой, даже небольшой, неприятности. Решимость сменяется неуверенностью. Вера легко рушится. В нем нет внутренней весомости, поэтому внешние влияния увлекают то в одну сторону, то в другую.
Если воздуха недостаточно, человек бывает слишком инертен. Ему трудно что-либо изменить. Когда возникает какая-то тревога, она никуда не уходит. Даже незначительная забота крепко держится внутри.
Если же воздух уравновешен, то беспокойства и заботы уступают место совсем другому — человек обретает решительность. Уравновешенный воздух позволят быть гибким. Даже если дела идут плохо, мы все же способны оценить и другие аспекты жизни: даже получив плохие новости, мы способны видеть прекрасное синее небо. Воздух дает возможность уму двигаться в новом направлении, увидеть вещи с других точек зрения, и это способствует накоплению знания и понимания. Насколько быстро вы можете превратить свой гнев или депрессию, или раздражение, или жалость к самому себе в нечто благотворное, зависит от того, насколько развит в вас элемент воздух.
Элемент воздух — это еще и прана, несущая ум. Вот почему в Тантре и Дзогчене, чтобы управлять элементом воздух и тем самым поддерживать нужное переживание, рекомендуются физические движения и позы. Когда возникает нарушение элемента воздух, трудно сосредоточиться умом, трудно усидеть в медитации. Человек нетерпелив. У него возникает множество вопросов, которые ему хочется задавать. Когда слишком много воздуха, трудно получить переживания пустой всеобщей основы, кунжи, потому что ум и энергия мечутся то туда, то сюда, привлекаемые ясностью и проявлениями.
Воздух все соединяет. Он имеет отношение ко всем разновидностям связей. В качестве праны, элемент воздух наполняет все и вся; он — неотъемлемая энергия бытия.
В тибетских практиках, выполняемых, когда человек умирает, лама призывает дух умершего, используя элемент воздух, с помощью вдыхания. Установив связь с духом, лама помогает ему разрешить те сомнения, которые остались неразрешенными во время смерти.
В некоторых тантрах о воздухе говорится в связи с магическими силами. Магия всегда использует преображение, и без энергии элемента воздух никакого преображения не бывает. Обычно говорят, что недостаток воздуха не дает возможности совершить магическое действие и мешает направлять свое перерождение.
При недостатке воздуха продвижение в духовных практиках часто бывает недостаточным и человек неспособен превратить то, что возникает, в практику.
Практики, которые развивают воздух, называются ца-лунг. В них работают с каналами и правами тела. Эти практики включают в себя йогу трулкор, практики которой связаны с материальным телом; практику пова, или перенос сознания; дыхание-созерцание, во время которого центральный канал открывается с помощью дыхания и визуализации, и т. д. Некоторые из этих практик подробно описываются далее в этой книге. Обычно в практиках, связанных с воздухом, разделяют чистую и нечистую пра-ну, что подразумевает одновременное разделение чистого и нечистого состояний ума. Воздух — такой элемент, который дает возможность различить и разделить эти состояния.

КАК ЭЛЕМЕНТЫ СТАНОВЯТСЯ НЕУРАВНОВЕШЕННЫМИ
Каждый из нас вступает в жизнь как неповторимое проявление элементов. Мы наделены индивидуальными кармическими предрасположенностями, которые отличают одно живое существо от другого. Будь мы в совершенстве уравновешенны при рождении, то родились бы просветленными буддами. Однако мы рождаемся обычными существами, а это значит, что элементы в какой-то степени неуравновешенны. Если при рождении это неравновесие велико, оно может быть очевидным. Например, если взять грубый материальный уровень, можно сразу определить, что у новорожденного есть нарушение обмена веществ, из-за которого не переваривается пища. Мы назвали бы это недостатком огня. Даже небольшие различия в силе и сочетании энергий элементов придают каждому существу свои особенности, свой темперамент и умственные способности, а также физические отличия.
После рождения окружающая среда и реакция на нее организма продолжают влиять на динамику элементов. Последствия бывают не только у несчастных случаев и критических состояний — ситуаций, вызывающих сильную реакцию или «отключение», — но даже у незначительных принимаемых решений или жестов.
Каждое совершаемое нами действие, на любом уровне, — это выражение сочетания или взаимодействия качеств элементов и усиление породивших их состояний. Простой пример — гнев, который обычно бывает проявлением качеств огня. Если мы привыкли реагировать гневом, то развиваем в себе огонь, хотя в данном случае это отрицательное качество огня. Точно так же, поскольку творчество связано со светоносной природой огня, посредством творчества мы тоже развиваем в себе элемент огня, но в этом случае — его положительный аспект. На протяжении долгого времени наши привычные действия и реакции способствуют развитию тех или иных элементов, причем другие нередко остаются менее развитыми и более слабыми. Этот процесс еще больше усиливают культурные нормы, в которых одни качества элементов предпочитаются другим. Если вернуться к примеру огня, то, воспитываясь в социальной группе, в которой приветствуется агрессивность — проявление качеств огня, — мы скорее разовьем в себе эти качества в ущерб способности к более мягкому, свойственному элементу вода отношению к миру.
Неуравновешенность элементов может быть временной или пожизненной. Например, в общении с другими людьми человек обычно ведет себя непринужденно и уверенно, но бывает очень напряженным в особых ситуациях, например, при сдаче экзамена или при публичном выступлении. Иногда обычно застенчивый человек, выпив вина, может стать очень общительным и уверенным в себе. Счастливый человек может впасть в депрессию после разрыва отношений. Человек глубоко верующий может стать сомневающимся или нигилистом, столкнувшись со смертью возлюбленной. Все это временные сдвиги равновесия элементов, обусловленные внешними событиями.
Такие сдвиги случаются время от времени. После плотного обеда мы сонливы и у нас преобладает земля. Если нас вызывают к начальнику, мы можем расстаться с землей, попасть под власть воздуха и встревожиться. Утомительное заседание, на котором мы очень устали, может послужить причиной потери нами созидательной способности огня — которая потом восстановится в приятной дружеской беседе.
Нарушить равновесие элементов может почти все: питание, мысли, эмоции, фильмы, друзья, культура, болезнь и т. д. Но это не делает наше положение таким уж хрупким, как это может показаться. Мы можем и уравновесить элементы с помощью питания, мыслей, эмоций, фильмов и т. д. Например, если у нас слишком много воздуха, иногда может помочь просто общение с земными, устойчивыми друзьями.
Некоторые нарушения равновесия могут быть более длительными: например, постоянные черты характера или привычные склонности, которые обычно сами себя подкрепляют. То, как мы говорим, какие любим цвета, как ходим, жестикулируем, — все это проявления элементов, и во всем этом мы можем, зная, с чем имеем дело, определить, какой элемент или элементы в нас преобладают. На Западе люди склонны рассуждать обо всем этом с точки зрения психологии, но взаимодействие элементов — это более глубокий уровень, чем уровень психологических явлений.
Некоторые от природы обладают относительным равновесием. У них может быть достаточно пространства, расслабленности, устойчивости, творческих способностей и гибкости. В них могут присутствовать и высшие качества: сострадание, любовь, щедрость, терпение и т. д.
В равной степени они могут быть уравновешенными и на физическом уровне. Все мы встречались с подобными людьми. Обычно они бывают здоровыми и счастливыми, способными и уверенными. Они используют обстоятельства своей жизни и делают из них опору: у них хорошая работа и взаимоотношения.
Но вдруг случается одна из неизбежных жизненных трагедий: такой человек заболеет или у него умрет возлюбленная, или его обманут в бизнесе, или он попадет в автомобильную аварию. Возможно, произойдет естественное восстановление, а возможно, равновесие будет потеряно. Мы постоянно слышим подобные истории: мужчина не смог оправиться от потери жены, женщина так и не смогла смириться с раком. Все переворачивается вверх дном. Смысл жизни теряется или ставится под сомнение. Вера колеблется или утрачивается. Элементы стали неуравновешенными. Возможно, ушла устойчивость или радость, или творческая способность. Такие люди попадают под власть одного элемента — все время раздражены или подавлены, или рассеянны, или пребывают в прострации, или отчаялись.
Люди могут оставаться в таком состоянии всю жизнь или же могут попытаться справиться с этим разладом. Они могут обратиться к врачу или изменить свой образ питания, или заняться физическими упражнениями, или пойти к психотерапевту. Они могут обратиться к религии или вернуться в религиозную общину. Если до этого они еще не начали свой духовный путь, начать его в ответ на страдания — лучший отклик.
Во всех подобных попытках исцелиться стараются что-то развить, а что-то устранить. Перестать есть одно и начать есть другое, перестать думать так и начать думать иначе; отойти от сидячего образа жизни и приучиться к активности. Когда что-то в нашей жизни кажется неверным, нам хочется это изменить, нам хочется, чтобы было больше того, чего, по нашему мнению, нам недостает, или же хочется избавиться от того, что кажется нам источником беспокойства.
У нас есть естественное стремление к уравновешенности, точно так же, как есть естественная тяга к повышению осознанности и духовному росту. То и другое может быть искажено или отвергнуто, но мудрость, которая может привести нас к равновесию, неотъемлемо присутствует в нашем существе.

ОЧИЩЕНИЕ И РАЗВИТИЕ
Существуют способы прекращения или преображения отрицательных аспектов нашего бытия в процессе их «материализации». Могут быть действенными очистительные практики. На физическом уровне такие практики могут включать в себя диету, аскетизм и правила поведения. На эмоциональном уровне избегают некоторых мыслей и вредящих эмоций. В Тантре есть много практик визуализации, которыми можно очистить себя, других существ и все бытие.
Кроме того, мы можем развивать положительные аспекты нашего бытия. Нас не нужно учить развивать отрицательные качества: когда у нас неприятности, мы без конца мысленно возвращаемся к ним. Вместо этого можно приучать себя к благотворным мыслям. Поймав себя на злобных фантазиях, можно зародить сострадательные мысли. Можно развивать любовь и радость, сози-дательность и устойчивость, благие качества чистых элементов.
Например, среди бонских и буддийских учений Сутры есть учение о развитии четырех безмерных чувств: любви, сострадания, радости и беспристрастности. Эти четыре качества считаются особенно полезными для духовного пути. Если мы стараемся развивать, например, радость, сначала мы находим переживание радости в самих себе. Когда мы ощущаем радость естественным образом — находясь среди тех, кого любим, или любуясь природой, или слушая музыку — мы можем объединить это переживание с осознанностью. Радость не зависит от всех этих обстоятельств: способность, которая у нас есть, активизируется при встрече с благоприятствующими внешними объектами или обстоятельствами.
Если мы знаем, что собой представляет радость, мы можем в своем переживании освободить для нее место — это и есть очищение, — а затем ощутить радость непосредственно. Узнав это переживание, мы развиваем его, постоянно поддерживая. Проснувшись утром, мы начинаем день с размышления о великой удаче быть человеком, не голодать, пользоваться свободой и встретиться с духовным путем. Мы можем повторять мантру, связанную с переживанием радости, читать молитвы, носить с собой какой-нибудь предмет, который напоминал бы нам развивать радость. Можно развивать в себе огонь и воду — оба эти элемента связаны с радостью.
Так мы можем развивать в себе любые качества: любовь, сострадание, отвагу, устойчивость, внутренний покой, благодарность и т. д. То внешнее, с чем мы вступаем в контакт, может служить опорой наших внутренних переживаний. Вдумайтесь, что в вашей жизни главное? Чем вы себя окружаете, какие книги стоят у вас на полках, какие картины висят на стенах, какие свидетельства о достижениях вы держите на виду?
Подход с точки зрения очищения и развития — один из множества способов, помогающих уравновесить элементы.
С КАКИМИ ЭЛЕМЕНТАМИ РАБОТАТЬ
Методы полезны для всех, кто серьезно их практикует, независимо от того, есть ли понимание элементов. Однако вместе с таким пониманием приходит способность определять, чего не хватает, что преобладает и как улучшить равновесие.
Приведенные выше описания элементов дают достаточно информации и указаний, чтобы вы начали обращать внимание на особенности элементов. Если вы постоянно их наблюдаете, интуиция позволит вам использовать представление об элементах как инструмент для понимания переживания и у вас появится новый взгляд на самих себя и свою жизнь. В этой книге моей задачей было не описывать замысловатые способы диагностики нарушения равновесия элементов, применяемые тибетской и китайской медицинами, а дать общее понимание, которое будет полезно людям на духовном пути.
Один из подходов при застарелом неравновесии — разобраться в том, что вы хотели бы изменить в самом себе, а также в том, как вы обычно действуете и реагируете на действия в повседневной жизни. Обычно благодаря такому исследованию выявляются характерные черты или особенности, которые вы хотели бы развить или уменьшить. Что вы хотите изменить в своих физических, эмоциональных, энергетических, умственных качествах? В чем именно вы сталкиваетесь с трудностями? Может быть, вы постоянно опаздываете? Слишком говорливы? Или слишком молчаливы? Обычно у вас живая или замедленная реакция? Вы возбуждены или спокойны? Как у вас с творческими способностями? Покойно ли вы себя чувствуете? Устойчивы ли вы? Не слишком ли вы тревожитесь? Ответственны ли вы? Доводите ли вы дела до конца? Что у вас с практикой медитации? Если ли успехи или вы просто каждый день проводите некоторое время в состоянии оцепенения? Изменилась ли с годами ваша практика медитации или осталась той же? Усилилась ли ваша интуиция? Стал ли ваш ум более мирным и спокойным? Стали ли вы более умиротворенным? Практика для вас радость или бремя?
Ответы на все эти вопросы можно дать с точки зрения состояния элементов. Касательно каждой области, в которой вы хотели бы что-то изменить, думайте о качестве элемента, которое необходимо развить или уменьшить. Не обязательно, но скорее всего вы обнаружите, что ваше восприятие определяют один или два элемента или одного или двух элементов вам недостает.
Другой способ обнаружить свои преобладающие особенности — расспросить своих друзей, какой элемент, по их мнению, вами управляет. Даже если они ничего не знают об элементах, вы сможете получить удивительно совпадающие ответы.
Понять себя очень важно. Приложите умственные способности, чтобы ответить на вопросы о своей жизни и примените интуицию, чтобы улучшить ее качество, а также действенность своей духовной практики. Вы можете изменить даже самые закоренелые привычные склонности, но для этого необходимы усилия, понимание и благоразумие. Жизнь слишком коротка, чтобы растрачивать ее на ненужные и недейственные практики и не заниматься нужными и действенными.
Выберите подходящие практики, которые описываются ниже. Если вы слишком разбрасываетесь, укрепляйте силу ума, развивая элемент земля. Если вы слишком инертны, развивайте воздух практикой сосредоточения на пране. Если вы слишком беспокойны, уменьшайте качество воздуха, развивая землю и воду. Если вы слишком вспыльчивы, уменьшайте огонь и развивайте воду. Если вы безответственны, уменьшайте воду, развивая землю и воду. И так далее.
Понимание, как работать с элементами, также служит средством, которое можно использовать в таких ситуациях, когда вы теряете равновесие. Если вас раздражают посторонние люди, развивайте свою связь с землей, чтобы суметь призвать ее и изменить свое переживание в данный момент. Подключитесь к земле, заземлитесь. И наоборот, если в общении с другими людьми вы слишком вялы, развивайте в себе способность поддерживать связь с огнем и воздухом и призывайте их, когда это необходимо. Такая практика повышает качество жизни, и это хорошо. Но что более важно, она поддерживает духовную практику. Если, садясь медитировать, вы вялы, обратитесь к способности воздуха проникать всюду, к зажигательности огня. Если вы разбрасываетесь, закрепитесь с помощью элемента земля. Если возбуждены, соединитесь с безмятежностью воды, и т. д.
РАБОТА С ЭЛЕМЕНТАМИ
Практики, которые я здесь даю, происходят из древней традиции Бон и их можно найти в текстах, которым уже сотни лет, например в Материнской Тантре. Все это духовные практики. Это не медицинские практики, которые имеют дело с материальным телом и болезнетворными началами; это не психологические практики, в которых подразумевается использование наших эмоциональных привычек; это не когнитивные практики, задача которых — заставить ум участвовать в исцелении. Хотя духовные практики способствуют физическому здоровью, эмоциональной устойчивости и ясности познавательного процесса, самое важное, что они используют священные энергии бытия. Благодаря им практик устанавливает связь со священным и благословенным. Чтобы на этом уровне практики были действенными, тот, кто их применяет, должен понимать, что имеет дело с предметом живым и божественным.
Понимание того, что элементы — это обитель бесчисленных живых существ, в числе которых богини элементов и могущественные полубожественные существа, — обязательная составляющая шаманских практик. Наше благополучие увеличивается, когда мы приучаемся ценить внутреннюю жизнь самих себя и природы.
В Тантре используется принцип взаимного отражения макрокосма и микрокосма. С точки зрения приведенных в книге тантрийских практик, это означает, что энергии тела, которыми мы управляем, представляют собой те же самые священные энергии, из которых возникает все мироздание. Относиться к ним как к «своей» энергии огня или к «своей» энергии воды, — значит упустить важную цель этих практик: связать себя со священным и благодаря этой связи стать священным самому. Подход к практикам с точки зрения психологии превращает элементы просто в умозрительные абстракции, используемые для воздействия на нашу психику и тело, а не для того, чтобы растворить свое ограниченное «я» в священной сущности всего, что есть.
Хотя у практики есть три уровня, в которых используются разные измерения переживания, в нашей жизни они обычно переплетаются. Некоторые последователи Тантры выполняют шаманские ритуалы и практики Дзогчена, а изучающие Дзогчен практикуют Тантру и делают подношения охранителям. Тому, кто выполняет низшие практики, принять высшие практики труднее, но для тех, кто практикует высшие практики, выполнить низшие не составит никакого труда. Так или иначе, для целей обучения эти уровни полезно разделять, чтобы понять разницу и не путаться в воззрениях, методах и целях каждого из уровней практики.
На всех уровнях используют символы и понятия, связанные с энергией элементов, потому что символы отражают нашу связь с энергетическими процессами. Представьте, что в сновидении вас укусило какое-то ядовитое животное. Символически это может иметь множество значений, и человек, который увидел этот сон, лучше всех сможет уяснить его смысл. Но в целом, такой сон чаще всего говорит о какой-то внешней угрозе или наличии чего-то вредоносного, ядовитого в вас самих. Тот, кто практикует шаманизм, может выполнить ритуал, призывающий духов, которые выпустили в сновидца яд, а потом сделать этим духам подношение или использовать подчиняющий их ритуал, чтобы устранить яд. Практик Тантры тоже может использовать ритуал, но, кроме того, он способен воздействовать непосредственно на энергии тела йогическими практиками праны и каналов или же обратиться к йидаму, выполнив практику этого божества. Или же практик Тантры, понимая иллюзорность всех явлений, не будет обеспокоен этим сном. Совершенный практик Дзогчена, пребывая в недвойственном ригпа, не придаст никакого значения смыслу такого сна. Он уже не занимается толкованием переживания. Но большинство тех, кто практикует Дзогчен, не так устойчиво пребывают в природе ума, а потому им тоже нужно иметь дело с относительными обстоятельствами и их последствиями. В таких случаях обычно прибегают или к шаманским, или к тан-трийским практикам.

ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ В ШАМАНИЗМЕ

На Западе много говорят о шаманизме, но, как я уже упоминал, в тибетском языке такого термина нет. В Боне говорится о «колесницах причины», первых четырех из девяти уровней учений Бона согласно традиции Южного сокровища. Эти четыре собрания учений и практик называются так: Чашен (Путь шена предсказаний), Нангшен (Путь шена зримого мира), Трулшен (Путь шена магической иллюзии) и Сишен (Путь шена бытия).

Чашен, первый путь, учит практикам диагностики болезней, исцеления, гадания, предсказательной астрологии и астрологической диагностике. Второй путь, Нангшен, включает в себя учения и практики, связанные с очистительными ритуалами, ритуалами призывания энергии и увеличения процветания и благополучия, ритуалами для подавления или освобождения вредоносных сил и для призывания божеств и подношения им, а также ритуалами для освобождения тех, на кого нападают демоны, или тех, кто ими одержим. Те, кто практикует третий путь, Трулшен, удаляются в безлюдные места и выполняют практики покорения обитающих там демонов и духов. Побежденных духов связывают обетами, чтобы защитить духовные учения и тех, кто их практикует. Сишен, четвертый путь, имеет дело с духами живых и мертвых. Что касается живых, ритуалы исполняются с целью восстановления утраченной или поврежденной жизненной силы, или качеств души, о чем будет подробнее рассказано ниже. Что касается мертвых, то ритуалы исполняют, чтобы освободить их от недобрых воздействий, поддержать их и направить во время переживаний бардо — промежутка между этой жизнью и следующей.

Я использую слово «шаманские» для обозначения практик, нацеленных на то, чтобы привести к согласию человека и окружающий его мир при помощи нематериальных существ и священных энергий, лежащих в основе природы. Обычно шаманизм имеет дело с силами и существами, которые для практикующего выступают как внешние. Последователи шаманизма работают с грубыми природными элементами и их энергией, а также с духами, божествами, богинями-целительницами, духами предков и другими нематериальными существами.

Шаманские колесницы нацелены не столько на просветление, сколько на устранение жизненных препятствий, усиление благих качеств и уменьшение страдания благодаря взаимодействию с внешними силами. Эти колесницы называют колесницами причины, потому что они создают причину и основание, позволяющие перейти к «колесницам плода» — Сутре, Тантре и Дзогчену.

В западных странах иногда существует разделение между теми, кто интересуется шаманизмом, и теми, кто интересуется Великим Совершенством и другими недвой-ствеными учениями. На то могут быть разные причины. Некоторые люди могут ощущать нематериальные силы и нематериальных существ и от природы чувствуют сродство с учениями, которые обращаются к знакомым им переживаниям. И наоборот, другие западные люди, воспитанные на материализме светской культуры Запада, считают подобные учения всего лишь суеверием, чем-то таким, через что им нужно пройти, чтобы добраться до высших учений, которые им интересны.

Однако шаманские практики могут помочь тем, кто практикует Тантру и Дзогчен, устранить или исцелить причины многих страданий, а также устранить или преодолеть препятствия для духовной практики. Например, я знаю одного весьма ученого монаха, который почти полностью посвятил себя философии и теоретическим исследованиям. Однако, заболев, он пошел на кухню и сделал подношение для тех духов, которые, по его мнению, были виновниками его болезни. Для тибетской культуры это естественно: для нас нет никакого противоречия между философией, духовностью и шаманизмом, причем шаманские практики включаются в другие уровни учений. Я считаю, что такое смешение шаманизма с высшими воззрениями Сутры, Тантры и Дзогчена, возможно, свойственно только тибетской культуре.

В Боне тот, кто практикует шаманизм, использует главным образом внешние символы и символические ритуальные действия. Символ соединяет сосредоточенный ум практика с аспектом переживания, который этот символ представляет, — неважно, сила это или существо. Например, когда духам или божествам делают подношение пищи, это обычно происходит вне помещения. В конце концов его съедают птицы, насекомые или другие животные. Это не противоречит принципу подношения. На энергетическом уровне символы и символические действия уже установили связь: с одной стороны человек что-то поднес, а с другой стороны дух что-то получил. С помощью символов можно управлять энергией, а силы и существа, которым предназначалось подношение, могут быть известны практику благодаря способности их воспринимать.

Если возникает болезнь или начинают преобладать вредные эмоции, тот, кто практикует шаманизм, может выполнить ритуал, который включает в себя работу с духами, предположительно, наславшими болезнь, или сумеет повлиять на ее течение. Возможно, понадобятся травы, особенно связанные с энергиями элементов: их принимают внутрь, настаивают, как чай, или сжигают, чтобы получить дым, который нужно вдыхать. Методы шаманизма позволяют извлекать энергии из их грубых проявлений: получать энергию земли от духа горы или земли, а энергию огня непосредственно из источников тепла или от духов огня. Шаманы-целители применяют множество таких методов, чтобы помогать тем, кто страдает телесными, эмоциональными или душевными недомоганиями и болезнями.

Поскольку все взаимосвязано, человек может толковать знаки и предзнаменования. Знамения имеют смысл не потому, что были ниспосланы человеку свыше, но потому, что каждое явление в этом мире влияет на все остальные. Поэтому для того, кто обладает достаточной чувствительностью, мир становится книгой, в которой можно прочитать любые толкования. Можно делать предсказания и по сновидениям, и по картам, и по бросаемым камням, форме облаков, звукам воды, состоянию погоды и поведению животных. Духи обращаются к нам посредством знаков и символов, встречающихся в повседневной жизни. Для сознания шамана не бывает никаких случайных совпадений; все имеет смысл, и опытный практик может извлечь конкретный смысл из бесконечно сложных взаимосвязей, соединяющих все вещи и всех существ.

Внимание к знакам и предзнаменованиям присуще любой культуре. Однако, когда утрачена связь с изначальным смыслом, использование знаков часто превращается просто в суеверие. Например, в Соединенных Штатах считается неблагоприятным, если дорогу перебежит черная кошка. Хотя над такими вещами обычно подшучивают, многие все-таки ощущают тревогу, например, проходя под наклонной лестницей. В других культурах считается плохим знаком, если змея переползет дорогу, спускаясь вниз, или если утром ухает сова. Вероятно, у большинства народов считается, что сон, в котором солнце падает на землю и становится темно — не к добру, а сны о восходе солнца или распустившихся цветах благоприятны.

В тибетской культуре для случая, когда человек сталкивается с неблагоприятным знаком, есть противоядия, которые предназначены для защиты находящихся под угрозой благих качеств или для их возврата, если они были утрачены. Например, увидев неблагоприятный знак, человек может представить свою правую и левую ладони как солнечный и лунный диски. Представляя м, тленно солнечную и лунную энергии, он старается почувствовать их в своем теле, а затем хлопает в ладоши. При этом нужно произнести что-нибудь вроде: «Так будет с тем, что угрожало мне во сне!» или «Уничтожаю злые силы, проявившиеся в знаках!» — и хлопнуть в ладоши. Громкий хлопок означает отбрасывание от себя всех вредоносных сил.

Мне кажется, здесь есть сходство с тем, что делают католики, осеняя крестным знамением что-либо пугающее или дурное. В других культурах есть свои символы и действия. Даже люди, считающие все подобные вещи беспочвенными предрассудками, что-то чувствуют, когда встречаются с какими-то знаками или целым рядом неблагоприятных картин или событий. Это неприятное чувство, когда кажется, что все идет не так или давит какая-то враждебная сила. Материалисты могут приписать такой дискомфорт плохому обеду или принять его за первые признаки болезни — объяснить его приемлемым для себя способом. Но это никак не поможет откликнуться на ситуацию. Шаманские же практики предоставляют средства, которые могут энергетически уравновесить обстановку и восстановить согласие во взаимоотношениях человека и окружающего мира.

РАБОТА С ЭЛЕМЕНТАМИ ПРИРОДЫ

Работа с первозданными элементами природы — это практика соединения с внешними элементами и вбирания в себя их качеств. В конечном счете это приводит к соединению с сущностью элементов, которая в шаманизме считается частью души. На этом уровне соединение означает исцеление. Усвоение энергий элементов помогает нам развивать положительные качества и устранять отрицательные.

Когда мы попадаем в места с нетронутой природой: пустыни, горы, джунгли, бескрайние степи, — нас охватывают глубокие чувства. Нас трогает не только материальная красота, которую мы видим глазами: мы откликаемся на нее всем телом. Эти глубокие отклики часто бывают бессознательными, но благодаря практике мы можем научиться внутренне использовать энергии природных элементов для исцеления и духовного возрождения. Даже если мы не находимся в девственной природе, мы всегда можем соприкасаться с элементами. Поэтому практики, о которых идет речь, можно применять всегда.

Когда, принимая теплую ванну или душ, мы расслабляемся и ощущаем приятность воды, мы можем перенести это приятное ощущение внутрь и прочувствовать его во всем теле. Можно представить, как качества элемента входят внутрь с нашим дыханием. Тогда мы сможем ощутить его в более тонких измерениях нашего восприятия, например, в центральном канале или в сердечном центре. Можно распространить приятное ощущение воды по всему телу и окружающему пространству, а затем перенести его на всех существ и другие места. Вбирание благотворных качеств и последующее их распространение на всех существ — это практика, обычная для Тантры.

Этот принцип постоянно используется в практике с элементами. Можно упражняться с повседневными ощущениями: например, с теплотой солнца. Ощущая кожей солнечное тепло, расслабьтесь и вберите его в свои самые глубокие уголки. Используйте воображение. Почувствуйте ток тепла в каналах тела и в центральном канале. Затем ощутите, как оно собирается в середине центрального канала, в области сердца. Погрузите его еще глубже, в свою душу. Растворитесь в ощущении тепла в теле, каналах, чакрах, в центральном канале, в сердце и душе. Пусть солнечный свет будет внешним фактором, пробуждающим целебные качества элемента огонь, который всегда с вами. Самый сущностный уровень энергии солнца — это самый тонкий уровень огня, и, по мере продвижения в практике, вы можете использовать воображение и визуализацию, чтобы направить эту энергию в самые глубинные измерения своего существа.

В конечном счете мы можем слиться с элементами. Мы соединяем внешнее качество с внутренним качеством, а затем устраняем различия между ними. Когда мы обретаем совершенство в практиках, которые объединяют внешнее и внутреннее, внешнее достижение становится внутренним достижением. В противном случае внешнее достижение так и останется внешним и будет уходом от самого себя.

Чтобы выполнять описанные ниже практики, полезно отправиться в такое место, где природные элементы сильны. Хорошо практиковать, когда вы живете на морском берегу, прогуливаетесь по горам, когда сидите на солнце или у огня, стоите на вершине горы, ощущаете веяние ветра — или всякий раз, когда вы ощущаете присутствие одного или нескольких элементов. Направляя внимание на сильные проявления элементов в природе, вы способствуете развитию этих элементов внутри себя.

Есть общепринятые признаки успешности такой практики, как и всех практик элементов, но самый важный знак — это появление в жизни перемен к лучшему. То, что внутри было слабым, становится сильнее, а отрицательные качества, которые прежде преобладали в восприятии, начинают уменьшаться. Наблюдайте эти перемены, чтобы оценить степень объединения вашей повседневной жизни с практиками.

Практика наиболее действенна, когда в ней гармонично сочетаются время, намерение, форма элемента, мантра, священные образы и воображение. Постарайтесь оставаться сосредоточенными на переживании практики, сохраняя свежую и ясную внимательность. Продолжительность занятия может быть любой, но, чтобы получить более сильное переживание, старайтесь, чтобы она составляла не менее получаса — сорока пяти минут. Можно выполнять практику в одиночку или с кем-то другим. Перед началом любой практики, в том числе и этой, полезно очистить и открыть каналы тела с помощью практики девяти очистительных дыханий.

ЗЕМЛЯ

Найдите на природе такое место, где сильно ощущается присутствие качеств земли, и сядьте на землю. Если вы чувствительны к таким энергиям или хотели бы развить подобную чувствительность, пройдитесь вокруг и постарайтесь найти место, где энергия земли сильнее всего. Не беспокойтесь по поводу того, действительно ли вы обладаете такой чувствительностью или используете воображение. Сейчас это не имеет значения. Важно, что вы ищете опору для практики. Найдя такое место, сядьте там. Если хотите сделать что-то еще, выкопайте яму, предпочтительнее квадратную. Можете лечь на живот и через пупочную чакру соединиться с землей и энергией земли. Не тревожьтесь по поводу того, «реально» это происходит или нет. Воображение — это средство развития практики; используйте его и не беспокойтесь об этом.

После того как вы познакомитесь с практикой, описанной в следующей главе, можете произносить мантру и преображаться в богиню земли, но пока просто установите связь с грубым элементом.

Контакт с материальной землей важен, но его не нужно усложнять. Можно делать эту практику и сидя на стуле. Где бы вы ни были сейчас, читая эти строки, почувствуйте земную поверхность под собой. Почувствуйте ее устойчивость, ощутите, как огромна планета, как ее притяжение держит вас. Соединитесь с первозданным элементом. Пусть он произведет на вас впечатление. Дайте волю воображению. Почувствуйте устойчивость и вберите это чувство внутрь. Ощутите его кожей. Почувствуйте его в своей плоти, в костях, в центральном канале, в сердце, в сознании. Пусть это чувство становится все тоньше и тоньше, пока не пропитает все ваше переживание, пока вы не сольетесь с ним.

Эта устойчивость всегда присутствует и действует, и ее всегда можно сделать внутренней, когда бы это ни потребовалось. Как только вы почувствуете, что потеряли почву, растерялись, чувствуете неуверенность, неустойчивость, верните землю. Если у вас нарушились взаимоотношения или случились неполадки в работе либо во внутренних процессах, примите решение немедля соединиться с землей и почувствовать устойчивость, сосредоточенность, прочность и уравновешенность. Чтобы развить эти благотворные качества, используйте природную среду. Бывайте в местах, где вы естественным образом ощущаете прочность и делаете это качество внутренним. Или, когда вам нужна основательность, сосредоточьтесь на своем теле. Ваше тело поистине земное: присутствующее в нем чувство — жизнь земли. Направьте на него внимание, расслабьтесь и объединитесь с ним. Энергия этого элемента уже есть в вас, она и есть вы: дело лишь за тем, чтобы ее вспомнить, осознать, привести в действие.

ВОДА

Если вы живете рядом с океаном, большим озером, текучей рекой или тихим прудом, пойдите к ним. Если ничего такого поблизости нет, просто уделите внимание воде в душе, в ванне или воде, которую вы пьете. Можно и просто прибегнуть к воображению. Представьте океан: его прохладу, мощь, его течения и покой его глубин. Глубины океана спокойны, даже если поверхность волнуется. Соединитесь с этими качествами. Если можете, почувствуйте в своем теле энергию воды. Сделайте это качество внутренним. Проникнитесь им кожей, мышцами, костями. Ощутите безмятежность воды, расслабленность, легкость, с которой она омывает скалы, раскрывает и принимает все, что в нее попадает, покоится во всем, что ее вмещает.

Мы слишком часто теряем эту безмятежность, безмятежность пребывания самим собой, непринужденность бытия. Мы встречаемся с человеком, который нас огорчает, или отправляемся на вечеринку или деловую встречу и ощущаем напряженность, неловкость и возбужденность. Элемент вода ослабляется. Вспомните такие ситуации, но на этот раз почувствуйте безмятежность воды. Пусть события идут своим чередом, но вы остаетесь внутренне спокойными. И когда вы в следующий раз окажетесь в такой ситуации — когда вы возбуждены, раздражены, недовольны или обеспокоены, — соединитесь с водой. Энергия этого элемента присутствует повсюду, даже в самой засушливой пустыне, хотя, когда вы впервые изучаете эту практику, вам лучше быть поблизости от воды, чтобы получать от нее поддержку.

Вода успокаивает. Как и земля, она дает чувство устойчивости. Она дает возможность принимать все: других людей, события и самого себя. Кроме того, вода устраняет, очищает, отмывает. Она связана с чувствами умиротворенности, безмятежности и тихой радости.

ОГОНЬ

Когда у вас есть время, сядьте где-нибудь на скамье в солнечном, теплом месте. Или, если солнца нет, удобно устройтесь у огня. Если ни то ни другое невозможно, сядьте у обогревателя или плиты либо представьте, что сидите у огня. Направьте внимание на свои чувства: ощущение тепла на коже, расслабленность. Через кожу и плоть вберите тепло в каналы тела. Почувствуйте, как тепло огня разливается по всему телу, тепло крови, тепло обмена веществ, тепло мышц, тепло возбуждения, передающегося по нервам. Ощутите эмоциональную теплоту и радость. Вызовите это качество. Почувствуйте, как оно наполняет центр вашего тела, центральный канал. Ощутите тепло в своем сердце — центре всего вашего существа. Пусть это тепло наполнит сознание.

Приятно просто сидеть на солнце, но, если не сделать качество огня внутренним, мы получим только часть возможного. Кроме тепла и приятности, энергия огня несет с собой развитие и созревание. Сжигая все вредоносное, огонь очищает. Огонь — это основная энергия элементов, созидательная и свершающая, это относительное и абсолютное блаженство. Огонь связан с оргазмом, а на более глубоком уровне — с блаженством энергии, протекающей по центральному каналу.

Когда вы ощущаете упадок душевных сил, уныние, вялость, соединитесь с огнем. Борясь со своими вредными привычками и склонностями, сжигайте их в огне своей практики. С помощью ума принесите огонь в больное или раненное место своего тела, используйте огонь для очищения и усиления процесса исцеления. Если вы ощущаете слабость и неуверенность, обратитесь за силой и творческой способностью к огню. Если вы утомлены или вас покинуло вдохновение, черпайте силу воли из огня.

В высших практиках внутреннего тепла (туммо) развивают психический огонь. Умелые йогины, практикующие туммо, способны жить в холодном климате Тибета, одеваясь очень легко, потому что умеют использовать энергию огня, которая присутствует всегда.

ВОЗДУХ

Благодаря воздуху происходит течение и движение. Когда поднимается сильный ветер, пусть он сдует всю вашу неблагую карму. Когда дует нежный ветерок, пусть он унесет тревогу, страх и дурные мысли.

Пойдите в такое место, где бывает ветер, например, на горный перевал или на морской берег. Или идите туда, где воздух свеж и чист, — в тенистый лес или к реке. Успокойте дыхание. Почувствуйте движение воздуха. Вберите в себя его качество — свободу, быстроту. Ощутите течение жизни в вашей плоти и мыслях, движение праны в каналах тела. Осознайте присутствие воздуха в центральном канале, в сердце, в сознании. Главное качество воздуха — гибкость; ничто не может его стеснить.

Воздух поднимает дух, улучшает настроение. Когда вы подавлены, удручены, соединитесь с воздухом. Воздух легок, ничем не связан, вездесущ. Сделайте эти качества внутренними. Когда вы погрязаете в ссорах, в депрессии, в умственной ограниченности, соединитесь с гибкостью воздуха. Бегите из темницы привычек ограниченного ума, соединившись с воздухом и взлетев над стенами ненужной зависимости.

Сильный воздух способствует быстрому продвижению по духовному пути, но если он не уравновешен землей и водой, результат быстро улетучится. Тантрийские практики с каналами, чакрами и праной развивают качества воздуха. В практике переноса сознания (пова) воздух используют, чтобы перенести сознание из состояния неведения, заблуждения в состояние ясности просветления. Благодаря воздуху возможна перемена сознания. Элемент воздух лежит в основе жизненной силы. Соединитесь с воздухом, чтобы усилить свою жизненную энергию и обрести большую свободу.

ПРОСТРАНСТВО

Очень важная практика — устремление взгляда в пространство. Поднимитесь на вершину горы, откуда открывается широкий, ничем не заслоняемый вид на небо. Перед вами — необъятное пространство. Глаза должны быть открытыми, тело расслабленным, дыхание свободным и легким. Вдохните открытое чистое небо, а на выдохе позвольте себе в нем раствориться. Пусть чистое бесконечное пространство наполнит ваше тело, вашу энергию, ваш ум. Объедините с пространством свое ригпа. Пусть оно сольется с пространством.

Когда вы объединяетесь с пространством, происходит исцеление. Стягивающие, давящие оковы гнева и страха, желания и тревоги исчезают. Напряжения растворяются. Мысли тают. Исчезает и множество ваших отождествлений. Чем больше вы объединяетесь с элементом пространство, тем яснее и шире становится ваше ригпа, незапятнанное ничем, что бы в нем ни возникало, всегда свежее, открытое и неограниченное. Пространство без усилия вмещает все. Не превращайте эту практику просто в упражнение для ума: вбирайте в себя переживание пустого пространства, находите его в себе, будьте им. На этом уровне практика нацелена не столько на понимание природы ума (как это было бы в случае практики Дзог-чена), сколько на растворение повседневных проблем, на то, чтобы дать место положительному восприятию, а также обнаружить и развить способность освобождаться от всего отрицательного.

Если элемент пространство достаточно развит, ум более ясен и радостен. В нем меньше напряженности и больше места для любого возникающего переживания. Если кто-то опоздал на условленную встречу, ничего страшного — у вас есть место, чтобы вместить и это. Если оказывается, что на вас возложены тяжелые обязанности, тоже ничего страшного — место есть для всего. Это не значит, что вы должны со всем соглашаться: просто вы принимаете решение и действуете исходя из осознанности, а не повинуясь эмоциональным порывам.

Что касается практики медитации, то, если элемент пространство по-настоящему развит, такая практика становится Дзогченом, пребыванием в природе ума. Это чистое присутствие. Полностью объединиться с пространством — значит объединиться с основой бытия.ЗЕМЛЯ

Найдите на природе такое место, где сильно ощущается присутствие качеств земли, и сядьте на землю. Если вы чувствительны к таким энергиям или хотели бы развить подобную чувствительность, пройдитесь вокруг и постарайтесь найти место, где энергия земли сильнее всего. Не беспокойтесь по поводу того, действительно ли вы обладаете такой чувствительностью или используете воображение. Сейчас это не имеет значения. Важно, что вы ищете опору для практики. Найдя такое место, сядьте там. Если хотите сделать что-то еще, выкопайте яму, предпочтительнее квадратную. Можете лечь на живот и через пупочную чакру соединиться с землей и энергией земли. Не тревожьтесь по поводу того, «реально» это происходит или нет. Воображение — это средство развития практики; используйте его и не беспокойтесь об этом.

После того как вы познакомитесь с практикой, описанной в следующей главе, можете произносить мантру и преображаться в богиню земли, но пока просто установите связь с грубым элементом.

Контакт с материальной землей важен, но его не нужно усложнять. Можно делать эту практику и сидя на стуле. Где бы вы ни были сейчас, читая эти строки, почувствуйте земную поверхность под собой. Почувствуйте ее устойчивость, ощутите, как огромна планета, как ее притяжение держит вас. Соединитесь с первозданным элементом. Пусть он произведет на вас впечатление. Дайте волю воображению. Почувствуйте устойчивость и вберите это чувство внутрь. Ощутите его кожей. Почувствуйте его в своей плоти, в костях, в центральном канале, в сердце, в сознании. Пусть это чувство становится все тоньше и тоньше, пока не пропитает все ваше переживание, пока вы не сольетесь с ним.

Эта устойчивость всегда присутствует и действует, и ее всегда можно сделать внутренней, когда бы это ни потребовалось. Как только вы почувствуете, что потеряли почву, растерялись, чувствуете неуверенность, неустойчивость, верните землю. Если у вас нарушились взаимоотношения или случились неполадки в работе либо во внутренних процессах, примите решение немедля соединиться с землей и почувствовать устойчивость, сосредоточенность, прочность и уравновешенность. Чтобы развить эти благотворные качества, используйте природную среду. Бывайте в местах, где вы естественным образом ощущаете прочность и делаете это качество внутренним. Или, когда вам нужна основательность, сосредоточьтесь на своем теле. Ваше тело поистине земное: присутствующее в нем чувство — жизнь земли. Направьте на него внимание, расслабьтесь и объединитесь с ним. Энергия этого элемента уже есть в вас, она и есть вы: дело лишь за тем, чтобы ее вспомнить, осознать, привести в действие.

ВОДА

Если вы живете рядом с океаном, большим озером, текучей рекой или тихим прудом, пойдите к ним. Если ничего такого поблизости нет, просто уделите внимание воде в душе, в ванне или воде, которую вы пьете. Можно и просто прибегнуть к воображению. Представьте океан: его прохладу, мощь, его течения и покой его глубин. Глубины океана спокойны, даже если поверхность волнуется. Соединитесь с этими качествами. Если можете, почувствуйте в своем теле энергию воды. Сделайте это качество внутренним. Проникнитесь им кожей, мышцами, костями. Ощутите безмятежность воды, расслабленность, легкость, с которой она омывает скалы, раскрывает и принимает все, что в нее попадает, покоится во всем, что ее вмещает.

Мы слишком часто теряем эту безмятежность, безмятежность пребывания самим собой, непринужденность бытия. Мы встречаемся с человеком, который нас огорчает, или отправляемся на вечеринку или деловую встречу и ощущаем напряженность, неловкость и возбужденность. Элемент вода ослабляется. Вспомните такие ситуации, но на этот раз почувствуйте безмятежность воды. Пусть события идут своим чередом, но вы остаетесь внутренне спокойными. И когда вы в следующий раз окажетесь в такой ситуации — когда вы возбуждены, раздражены, недовольны или обеспокоены, — соединитесь с водой. Энергия этого элемента присутствует повсюду, даже в самой засушливой пустыне, хотя, когда вы впервые изучаете эту практику, вам лучше быть поблизости от воды, чтобы получать от нее поддержку.

Вода успокаивает. Как и земля, она дает чувство устойчивости. Она дает возможность принимать все: других людей, события и самого себя. Кроме того, вода устраняет, очищает, отмывает. Она связана с чувствами умиротворенности, безмятежности и тихой радости.

ОГОНЬ

Когда у вас есть время, сядьте где-нибудь на скамье в солнечном, теплом месте. Или, если солнца нет, удобно устройтесь у огня. Если ни то ни другое невозможно, сядьте у обогревателя или плиты либо представьте, что сидите у огня. Направьте внимание на свои чувства: ощущение тепла на коже, расслабленность. Через кожу и плоть вберите тепло в каналы тела. Почувствуйте, как тепло огня разливается по всему телу, тепло крови, тепло обмена веществ, тепло мышц, тепло возбуждения, передающегося по нервам. Ощутите эмоциональную теплоту и радость. Вызовите это качество. Почувствуйте, как оно наполняет центр вашего тела, центральный канал. Ощутите тепло в своем сердце — центре всего вашего существа. Пусть это тепло наполнит сознание.

Приятно просто сидеть на солнце, но, если не сделать качество огня внутренним, мы получим только часть возможного. Кроме тепла и приятности, энергия огня несет с собой развитие и созревание. Сжигая все вредоносное, огонь очищает. Огонь — это основная энергия элементов, созидательная и свершающая, это относительное и абсолютное блаженство. Огонь связан с оргазмом, а на более глубоком уровне — с блаженством энергии, протекающей по центральному каналу.

Когда вы ощущаете упадок душевных сил, уныние, вялость, соединитесь с огнем. Борясь со своими вредными привычками и склонностями, сжигайте их в огне своей практики. С помощью ума принесите огонь в больное или раненное место своего тела, используйте огонь для очищения и усиления процесса исцеления. Если вы ощущаете слабость и неуверенность, обратитесь за силой и творческой способностью к огню. Если вы утомлены или вас покинуло вдохновение, черпайте силу воли из огня.

В высших практиках внутреннего тепла (туммо) развивают психический огонь. Умелые йогины, практикующие туммо, способны жить в холодном климате Тибета, одеваясь очень легко, потому что умеют использовать энергию огня, которая присутствует всегда.

ВОЗДУХ

Благодаря воздуху происходит течение и движение. Когда поднимается сильный ветер, пусть он сдует всю вашу неблагую карму. Когда дует нежный ветерок, пусть он унесет тревогу, страх и дурные мысли.

Пойдите в такое место, где бывает ветер, например, на горный перевал или на морской берег. Или идите туда, где воздух свеж и чист, — в тенистый лес или к реке. Успокойте дыхание. Почувствуйте движение воздуха. Вберите в себя его качество — свободу, быстроту. Ощутите течение жизни в вашей плоти и мыслях, движение праны в каналах тела. Осознайте присутствие воздуха в центральном канале, в сердце, в сознании. Главное качество воздуха — гибкость; ничто не может его стеснить.

Воздух поднимает дух, улучшает настроение. Когда вы подавлены, удручены, соединитесь с воздухом. Воздух легок, ничем не связан, вездесущ. Сделайте эти качества внутренними. Когда вы погрязаете в ссорах, в депрессии, в умственной ограниченности, соединитесь с гибкостью воздуха. Бегите из темницы привычек ограниченного ума, соединившись с воздухом и взлетев над стенами ненужной зависимости.

Сильный воздух способствует быстрому продвижению по духовному пути, но если он не уравновешен землей и водой, результат быстро улетучится. Тантрийские практики с каналами, чакрами и праной развивают качества воздуха. В практике переноса сознания (пова) воздух используют, чтобы перенести сознание из состояния неведения, заблуждения в состояние ясности просветления. Благодаря воздуху возможна перемена сознания. Элемент воздух лежит в основе жизненной силы. Соединитесь с воздухом, чтобы усилить свою жизненную энергию и обрести большую свободу.

ПРОСТРАНСТВО

Очень важная практика — устремление взгляда в пространство. Поднимитесь на вершину горы, откуда открывается широкий, ничем не заслоняемый вид на небо. Перед вами — необъятное пространство. Глаза должны быть открытыми, тело расслабленным, дыхание свободным и легким. Вдохните открытое чистое небо, а на выдохе позвольте себе в нем раствориться. Пусть чистое бесконечное пространство наполнит ваше тело, вашу энергию, ваш ум. Объедините с пространством свое ригпа. Пусть оно сольется с пространством.

Когда вы объединяетесь с пространством, происходит исцеление. Стягивающие, давящие оковы гнева и страха, желания и тревоги исчезают. Напряжения растворяются. Мысли тают. Исчезает и множество ваших отождествлений. Чем больше вы объединяетесь с элементом пространство, тем яснее и шире становится ваше ригпа, незапятнанное ничем, что бы в нем ни возникало, всегда свежее, открытое и неограниченное. Пространство без усилия вмещает все. Не превращайте эту практику просто в упражнение для ума: вбирайте в себя переживание пустого пространства, находите его в себе, будьте им. На этом уровне практика нацелена не столько на понимание природы ума (как это было бы в случае практики Дзог-чена), сколько на растворение повседневных проблем, на то, чтобы дать место положительному восприятию, а также обнаружить и развить способность освобождаться от всего отрицательного.

Если элемент пространство достаточно развит, ум более ясен и радостен. В нем меньше напряженности и больше места для любого возникающего переживания. Если кто-то опоздал на условленную встречу, ничего страшного — у вас есть место, чтобы вместить и это. Если оказывается, что на вас возложены тяжелые обязанности, тоже ничего страшного — место есть для всего. Это не значит, что вы должны со всем соглашаться: просто вы принимаете решение и действуете исходя из осознанности, а не повинуясь эмоциональным порывам.

Что касается практики медитации, то, если элемент пространство по-настоящему развит, такая практика становится Дзогченом, пребыванием в природе ума. Это чистое присутствие. Полностью объединиться с пространством — значит объединиться с основой бытия.ЗЕМЛЯ

Найдите на природе такое место, где сильно ощущается присутствие качеств земли, и сядьте на землю. Если вы чувствительны к таким энергиям или хотели бы развить подобную чувствительность, пройдитесь вокруг и постарайтесь найти место, где энергия земли сильнее всего. Не беспокойтесь по поводу того, действительно ли вы обладаете такой чувствительностью или используете воображение. Сейчас это не имеет значения. Важно, что вы ищете опору для практики. Найдя такое место, сядьте там. Если хотите сделать что-то еще, выкопайте яму, предпочтительнее квадратную. Можете лечь на живот и через пупочную чакру соединиться с землей и энергией земли. Не тревожьтесь по поводу того, «реально» это происходит или нет. Воображение — это средство развития практики; используйте его и не беспокойтесь об этом.

После того как вы познакомитесь с практикой, описанной в следующей главе, можете произносить мантру и преображаться в богиню земли, но пока просто установите связь с грубым элементом.

Контакт с материальной землей важен, но его не нужно усложнять. Можно делать эту практику и сидя на стуле. Где бы вы ни были сейчас, читая эти строки, почувствуйте земную поверхность под собой. Почувствуйте ее устойчивость, ощутите, как огромна планета, как ее притяжение держит вас. Соединитесь с первозданным элементом. Пусть он произведет на вас впечатление. Дайте волю воображению. Почувствуйте устойчивость и вберите это чувство внутрь. Ощутите его кожей. Почувствуйте его в своей плоти, в костях, в центральном канале, в сердце, в сознании. Пусть это чувство становится все тоньше и тоньше, пока не пропитает все ваше переживание, пока вы не сольетесь с ним.

Эта устойчивость всегда присутствует и действует, и ее всегда можно сделать внутренней, когда бы это ни потребовалось. Как только вы почувствуете, что потеряли почву, растерялись, чувствуете неуверенность, неустойчивость, верните землю. Если у вас нарушились взаимоотношения или случились неполадки в работе либо во внутренних процессах, примите решение немедля соединиться с землей и почувствовать устойчивость, сосредоточенность, прочность и уравновешенность. Чтобы развить эти благотворные качества, используйте природную среду. Бывайте в местах, где вы естественным образом ощущаете прочность и делаете это качество внутренним. Или, когда вам нужна основательность, сосредоточьтесь на своем теле. Ваше тело поистине земное: присутствующее в нем чувство — жизнь земли. Направьте на него внимание, расслабьтесь и объединитесь с ним. Энергия этого элемента уже есть в вас, она и есть вы: дело лишь за тем, чтобы ее вспомнить, осознать, привести в действие.

ВОДА

Если вы живете рядом с океаном, большим озером, текучей рекой или тихим прудом, пойдите к ним. Если ничего такого поблизости нет, просто уделите внимание воде в душе, в ванне или воде, которую вы пьете. Можно и просто прибегнуть к воображению. Представьте океан: его прохладу, мощь, его течения и покой его глубин. Глубины океана спокойны, даже если поверхность волнуется. Соединитесь с этими качествами. Если можете, почувствуйте в своем теле энергию воды. Сделайте это качество внутренним. Проникнитесь им кожей, мышцами, костями. Ощутите безмятежность воды, расслабленность, легкость, с которой она омывает скалы, раскрывает и принимает все, что в нее попадает, покоится во всем, что ее вмещает.

Мы слишком часто теряем эту безмятежность, безмятежность пребывания самим собой, непринужденность бытия. Мы встречаемся с человеком, который нас огорчает, или отправляемся на вечеринку или деловую встречу и ощущаем напряженность, неловкость и возбужденность. Элемент вода ослабляется. Вспомните такие ситуации, но на этот раз почувствуйте безмятежность воды. Пусть события идут своим чередом, но вы остаетесь внутренне спокойными. И когда вы в следующий раз окажетесь в такой ситуации — когда вы возбуждены, раздражены, недовольны или обеспокоены, — соединитесь с водой. Энергия этого элемента присутствует повсюду, даже в самой засушливой пустыне, хотя, когда вы впервые изучаете эту практику, вам лучше быть поблизости от воды, чтобы получать от нее поддержку.

Вода успокаивает. Как и земля, она дает чувство устойчивости. Она дает возможность принимать все: других людей, события и самого себя. Кроме того, вода устраняет, очищает, отмывает. Она связана с чувствами умиротворенности, безмятежности и тихой радости.

ОГОНЬ

Когда у вас есть время, сядьте где-нибудь на скамье в солнечном, теплом месте. Или, если солнца нет, удобно устройтесь у огня. Если ни то ни другое невозможно, сядьте у обогревателя или плиты либо представьте, что сидите у огня. Направьте внимание на свои чувства: ощущение тепла на коже, расслабленность. Через кожу и плоть вберите тепло в каналы тела. Почувствуйте, как тепло огня разливается по всему телу, тепло крови, тепло обмена веществ, тепло мышц, тепло возбуждения, передающегося по нервам. Ощутите эмоциональную теплоту и радость. Вызовите это качество. Почувствуйте, как оно наполняет центр вашего тела, центральный канал. Ощутите тепло в своем сердце — центре всего вашего существа. Пусть это тепло наполнит сознание.

Приятно просто сидеть на солнце, но, если не сделать качество огня внутренним, мы получим только часть возможного. Кроме тепла и приятности, энергия огня несет с собой развитие и созревание. Сжигая все вредоносное, огонь очищает. Огонь — это основная энергия элементов, созидательная и свершающая, это относительное и абсолютное блаженство. Огонь связан с оргазмом, а на более глубоком уровне — с блаженством энергии, протекающей по центральному каналу.

Когда вы ощущаете упадок душевных сил, уныние, вялость, соединитесь с огнем. Борясь со своими вредными привычками и склонностями, сжигайте их в огне своей практики. С помощью ума принесите огонь в больное или раненное место своего тела, используйте огонь для очищения и усиления процесса исцеления. Если вы ощущаете слабость и неуверенность, обратитесь за силой и творческой способностью к огню. Если вы утомлены или вас покинуло вдохновение, черпайте силу воли из огня.

В высших практиках внутреннего тепла (туммо) развивают психический огонь. Умелые йогины, практикующие туммо, способны жить в холодном климате Тибета, одеваясь очень легко, потому что умеют использовать энергию огня, которая присутствует всегда.

ВОЗДУХ

Благодаря воздуху происходит течение и движение. Когда поднимается сильный ветер, пусть он сдует всю вашу неблагую карму. Когда дует нежный ветерок, пусть он унесет тревогу, страх и дурные мысли.

Пойдите в такое место, где бывает ветер, например, на горный перевал или на морской берег. Или идите туда, где воздух свеж и чист, — в тенистый лес или к реке. Успокойте дыхание. Почувствуйте движение воздуха. Вберите в себя его качество — свободу, быстроту. Ощутите течение жизни в вашей плоти и мыслях, движение праны в каналах тела. Осознайте присутствие воздуха в центральном канале, в сердце, в сознании. Главное качество воздуха — гибкость; ничто не может его стеснить.

Воздух поднимает дух, улучшает настроение. Когда вы подавлены, удручены, соединитесь с воздухом. Воздух легок, ничем не связан, вездесущ. Сделайте эти качества внутренними. Когда вы погрязаете в ссорах, в депрессии, в умственной ограниченности, соединитесь с гибкостью воздуха. Бегите из темницы привычек ограниченного ума, соединившись с воздухом и взлетев над стенами ненужной зависимости.

Сильный воздух способствует быстрому продвижению по духовному пути, но если он не уравновешен землей и водой, результат быстро улетучится. Тантрийские практики с каналами, чакрами и праной развивают качества воздуха. В практике переноса сознания (пова) воздух используют, чтобы перенести сознание из состояния неведения, заблуждения в состояние ясности просветления. Благодаря воздуху возможна перемена сознания. Элемент воздух лежит в основе жизненной силы. Соединитесь с воздухом, чтобы усилить свою жизненную энергию и обрести большую свободу.

ПРОСТРАНСТВО

Очень важная практика — устремление взгляда в пространство. Поднимитесь на вершину горы, откуда открывается широкий, ничем не заслоняемый вид на небо. Перед вами — необъятное пространство. Глаза должны быть открытыми, тело расслабленным, дыхание свободным и легким. Вдохните открытое чистое небо, а на выдохе позвольте себе в нем раствориться. Пусть чистое бесконечное пространство наполнит ваше тело, вашу энергию, ваш ум. Объедините с пространством свое ригпа. Пусть оно сольется с пространством.

Когда вы объединяетесь с пространством, происходит исцеление. Стягивающие, давящие оковы гнева и страха, желания и тревоги исчезают. Напряжения растворяются. Мысли тают. Исчезает и множество ваших отождествлений. Чем больше вы объединяетесь с элементом пространство, тем яснее и шире становится ваше ригпа, незапятнанное ничем, что бы в нем ни возникало, всегда свежее, открытое и неограниченное. Пространство без усилия вмещает все. Не превращайте эту практику просто в упражнение для ума: вбирайте в себя переживание пустого пространства, находите его в себе, будьте им. На этом уровне практика нацелена не столько на понимание природы ума (как это было бы в случае практики Дзог-чена), сколько на растворение повседневных проблем, на то, чтобы дать место положительному восприятию, а также обнаружить и развить способность освобождаться от всего отрицательного.

Если элемент пространство достаточно развит, ум более ясен и радостен. В нем меньше напряженности и больше места для любого возникающего переживания. Если кто-то опоздал на условленную встречу, ничего страшного — у вас есть место, чтобы вместить и это. Если оказывается, что на вас возложены тяжелые обязанности, тоже ничего страшного — место есть для всего. Это не значит, что вы должны со всем соглашаться: просто вы принимаете решение и действуете исходя из осознанности, а не повинуясь эмоциональным порывам.

Что касается практики медитации, то, если элемент пространство по-настоящему развит, такая практика становится Дзогченом, пребыванием в природе ума. Это чистое присутствие. Полностью объединиться с пространством — значит объединиться с основой бытия.ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ

В конце каждой практики представляйте, что, выполнив практику, вы накопили заслуги. Посвящайте эти заслуги благу всех существ. Зародите искреннее желание, чтобы все существа освободились от страдания и нашли духовный путь. Есть много соответствующих молитв, которые можно произносить или петь, но важнее на деле развивать сострадание.

ОБЩЕНИЕ С НЕМАТЕРИАЛЬНЫМИ СУЩЕСТВАМИ

Выполнять ритуальные практики — нечто иное, чем обращаться к врачу и принимать таблетки. Мы можем исцелить себя сами. Нужно научиться защищать себя от болезни и вредоносных влияний. Один из способов такой защиты — делать подношения, что умиротворяет духов, а также развивает в нас щедрость и сострадание.

В изложенных далее практиках мы с помощью ритуала приглашаем гостей четырех уровней. У нас неодинаковые отношения с разными видами гостей.

ПЕРВЫЕ ГОСТИ

Первые гости — это полностью просветленные существа: будды и бодхисаттвы, просветленные учителя. Сюда же относятся личные божества (йидам), полностью просветленные богини (кандро) и все существа, свободные от неведения и обладающие совершенством пяти мудростей. Этими гостями мы не распоряжаемся. Мы не велим им что-то делать, а просим их благословений.

Первых гостей всегда приглашают в практике медитации. Этим существам мы поклоняемся, когда выполняем простирания, и в них мы принимаем прибежище. Для исцеления необходима энергия, и для получения этой энергии важно соединиться с нужным источником и установить с ним правильные взаимоотношения. Лучший источник — это первая группа гостей.

ВТОРЫЕ ГОСТИ

Гости второго уровня — обычно не полностью просветленные существа, но, тем не менее, могущественные. Это существа мира богов, существа из свиты главных божеств, охранителей и защитников Дхармы. В число вторых гостей могут входить могущественные существа из любого мира бытия. Согласно западной традиции такими могущественными существами считаются ангелы, встреча с которыми обычно пугает, — их тоже можно было бы причислить ко вторым гостям. Кроме того, сюда можно отнести духов, связанных с планетами. На Западе о планетах не думают как о существах, но они существа: Луна — воплощение живого существа, равно как и Солнце, и другие небесные тела.

Во многих практиках исцеления пользуются помощью второй группы гостей, и мы обращаемся с ними уважительно и почтительно.

ТРЕТЬИ ГОСТИ

Гости третьего уровня — это те существа, с которыми у нас есть кармические связи, а также существа восьми классов, о которых я уже рассказывал. Имеются в виду все те, с кем мы были связаны, с кем нас объединяет карма: друзья и враги в этой жизни и во всех предыдущих. То, что нас объединяет, необязательно должно быть плохим — это просто связь, требующая завершения. Однако, поскольку эта практика посвящена исцелению, важнее всего пригласить тех связанных с нами существ, которые могут нам пригодиться для исцеления. Кармическая связь подразумевает кармический долг. Например, в деловом мире два человека постоянно конфликтуют, но вследствие обстоятельств никак не могут освободиться от своих взаимоотношений. Или есть люди, которые, как нам кажется, все время только и думают, как бы доставить нам неприятности, или которые вызывают в нас беспричинное раздражение. Такие ситуации говорят о наличии кармического долга.

Многие неприятности и препятствия, с которыми мы сталкиваемся в жизни, возникают из-за вмешательства кармических гостей. Нематериальное существо точно так же может быть источником наших житейских неприятностей, как сосед или сослуживец, с которыми у нас плохие взаимоотношения. Если у нас есть какие-то трудности, бесполезно обвинять в них кого-то другого, будь то человек или дух. Лучше осознать необходимость что-то сделать. Как и мы, дух предпочел бы, чтобы его больше не тревожили.

Ритуальная практика — это способ покончить с конфликтом. Благодаря ей можно выплатить долг. Таков принцип шаманских практик. Мы можем оздоровить подобные связи с помощью ритуалов, подношений, угощения путем сжигания пищи или подношения дыма, о чем будет говориться ниже.

ЧЕТВЕРТЫЕ ГОСТИ

Четвертые гости — это «гости нашего сострадания». Это существа, которые слабее нас и которым мы можем помочь. В шаманской традиции Бона важно развивать сострадание как основу практики.

Если выполнять шаманские практики из побуждений поучаствовать в некоем духовном приключении или прослыть необычным человеком, они не принесут никакой пользы. Мне кажется, что во многих нынешних шаманских традициях нет истинных ступеней продвижения. Бить в бубен и перемещаться в иные миры, покидать тело и получать переживания видений — вот что кажется важным. Но если все ограничивается только этим, наверное, практикующим было бы полезнее получать яркие переживания находясь в своем теле.

Если побуждение заключается в желании помогать другим, исцелять и облегчать страдания, то такое намерение основано на сострадании. В таком случае шаманская практика естественным образом перерастет в более глубокие практики.

Чем более счастливы связанные с нами духи, тем счастливее будет наша жизнь. Это верно на любом уровне. Если счастливы те, кто нас окружает — соседи, супруги, друзья, дети, сослуживцы, — это делает счастливыми и нас. Если человек, с которым мы связаны, несчастен, он зачастую хочет получить счастье от нас. Мы же часто даже не знаем, что именно можем дать, а порой ничего дать не можем или не хотим. И тогда у нас бывают неприятности.

Точно так же существа из мира духов иногда хотят что-то от нас получить или нуждаются в нашей помощи, а мы не знаем, как им что-либо дать. Мы не понимаем, что можем дать что-то нематериальное. На Западе ценится то, что материально. Оценить нематериальные дары труднее, хотя мы знаем, насколько они важны. Если нам предлагают любовь, доверие, искренность и дружбу — это дар великой ценности, то, чего не купишь за деньги. Духи нематериальны и их могут удовлетворить нематериальные подношения. Лучшая основа для таких подношений — сострадание.

ПОТЕРЯ ДУШИ  В тибетской традиции, как и во многих шаманских традициях, есть понятие «потеря души». Хотя имеется в виду нарушение равновесия элементов, это больше, чем простая неуравновешенность, которой страдают в обычной жизни. Разница в степени расстройства. Потеря души — это глубокая потеря качеств элементов и состояние крайней неуравновешенности, обычно, хотя и не всегда, являющееся следствием губительного влияния внешней обстановки или каких-то существ.

У нас говорят, что душу могут украсть враждебные существа, принадлежащие к восьми классам. Это означает, что недоброжелательные существа и пагубные внешние силы могут лишить нас возможности удерживать полезные человеческие качества. Если эти качества утрачены, их можно вернуть с помощью практики возвращения души. Я перевожу как «возвращение души» выражение лалу (bla bslu). Это сложный ритуал, и если кто-то всерьез собирается его изучить, необходимо найти знающего учителя и в течение некоторого времени получать наставления. То, чему я учу здесь, связано с возвращением души, но это другая практика — «возвращение элементов» ('byung ba'i bcud 'dus).

В Сутре, Тантре и шаманизме есть практики, благодаря которым можно вновь обрести полезные качества. Их суть не только в том, чтобы получить приятные переживания, а в том, чтобы установить связь с более глубокими аспектами самого себя. Хотя в конечном счете нам нужно выйти за пределы двойственного разделения на положительное и отрицательное, пока мы на самом деле этого не достигли, положительные качества приближают нас к восприятию основы бытия, а отрицательные — сбивают с толку и заводят глубже в отвлечение.

Когда качества элементов утрачены, наступает сужение восприятия, потеря красочности и звучности ощущений. Это похоже на состояние человека, который пал духом. Один из супругов, испытав потрясение от потери другого или тяжело переживая его измену и уход, каменеет сердцем. Эта тема знакома по романам и кинофильмам: человек не может полюбить вновь из страха снова испытать душевную боль. Такой же внутренний удар наносится человеку, когда он теряет ребенка, подвергается изнасилованию, жестокому обращению или становится свидетелем жестокого обращения с другими, участвует в войне, попадает в автомобильную катастрофу или лишается дома — когда на него обрушиваются беды и несчастья, присущие нашему человеческому измерению. Душевное потрясение наполняет сердце человека страхом, ощущением краха и другими сильными эмоциями, вследствие чего он утрачивает положительные качества, жизненную силу и жизнеспособность, радость и способность сопереживать. Кроме того, результатом может быть физическая слабость и снижение функций органов чувств.

Потеря может произойти внезапно — как в случае разрушительной катастрофы — или с течением времени, если человека окружает травмирующая или бесчеловечная обстановка. С точки зрения шаманизма, оба этих случая всегда связаны с вредоносными духами. На Западе принято считать, что при ослаблении нашего физического или психического состояния мы больше подвержены бактериальным и вирусным инфекциям; однако вдобавок мы становимся подвержены и влиянию нематериальных существ. Независимо от того, нанесли нам удар нематериальные вредоносные силы или внешние события, такие как несчастный случай или болезнь, — ущерб бывает одинаков: утрата способностей, энергии элементов. Другими словами, потеря души.

Например, после перенесенной катастрофы человек может испытывать апатию, отсутствие воодушевления и созидательных склонностей, то есть потерю сил. Бывает, что такое состояние проходит само, но, если этого не случается, если утрачена энергия огня, оно может стать хроническим. Это может проявляться в работе и взаимоотношениях или как телесная болезнь, или как психическое расстройство — снижение познавательной активности. Несчастный случай — это лишь видимая причина потери сил, но на самом деле потеря может быть и непосредственным следствием травмы и результатом ослабления человека и его уязвимости для враждебных внешних существ. Так или иначе, упадок кроется в душе.

Возможно, если вы направите внимание, например, на область своей сердечной чакры, вы ничего не почувствуете. Но попробуйте задержать его там. Вы можете почувствовать необычные ощущения. Возможно, это будет боль. Если вас постиг удар, который затронул вашу душу, одна из чакр может быть закрытой. Вам может понадобиться немало времени, чтобы это ощутить. Такое закрытие может быть неопасным — просто проявлением инстинкта самозащиты — или же более тяжелым и проявляющимся как хроническая утрата функции.

Потеря души может проявляться как депрессия. А если утрачен элемент земля, — как возбужденность. Если утрачен огонь, — как вялость. И так далее. Обычно симптомами потери души считаются бледность, землистый цвет лица, недостаток энергичности, неспособность сосредоточиться и вдобавок, возможно, неспособность хорошо ходить. Во всех действиях: физических, эмоциональных, словесных и психических — человеку недостает сосредоточенности. Он постоянно чувствует слабость. При этом он может продолжать вести прежнюю жизнь, вовремя приходить на работу, все делать как раньше, ясно мыслить. Это состояние может продолжаться до тех пор, пока потеря не проявится в организме как явная болезнь.

В традиционной тибетской культуре, когда человек начинал впадать в такое состояние, он обращался к гадателям, считая гадание важным средством, чтобы выявить источник нарушения энергии и выяснить, что можно сделать для избавления от этих расстройств. Иногда гадание определяет, что необходимо прибегнуть к возвращению души. В иных случаях и без гадания люди могут чувствовать, что без возврата души не обойтись. Тогда они просят ламу или йогина выполнить для них этот ритуал или, если умеют, выполняют ритуал сами.

ОБЗОР ПРАКТИКИ

Предварительные практики:

Девять очистительных дыханий. Гуру-йога.

Пригласите четыре вида гостей и установите с ними связь.

Главная практика:

Произнесите мантру-источник три, пять или семь раз; преобразитесь в одну из богинь элементов. Повторяйте мантру богини. Читайте мантру всех элементов.

Призовите богиню элемента в соответствующий орган своего тела. Повторяйте три мантры.

Богини движутся, чтобы собрать и возвратить утраченные качества элементов.

Энергии элементов наполняют орган.

Повторяйте мантру-источник. Богиня, пребывающая в органе, наполняет центральный канал сущностью элементов.

Повторяя мантру богини, вбираете в себя качества и энергии, наполняя ими свой самый глубокий уровень,

глубочайшие уровни переживания. Затем повторяйте мантру всех элементов.

Пребывайте в чистом присутствии.

Практику повторяют для каждого из пяти элементов.

Повторяйте мантру долгой жизни.

Заслуги от практики посвящают благу всех существ.

ДЕВЯТЬ ОЧИСТИТЕЛЬНЫХ ДЫХАНИЙ

Выполните предварительную практику девяти очистительных дыханий. Указания относительно нее были даны выше.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ТЕЛА

Спойте мантру «MA KXAM» три, пять или семь раз. Мгновенно из бесконечно удаленных мест бескрайнего пространства к вам начинают двигаться множество сияющих золотисто-желтых слогов «MA KXAM». Они испускают чистый желтый свет элемента земля, и этот свет омывает вас снаружи и внутри. Эти слоги собираются над вашей головой, над теменной чакрой, и затем спускаются вниз. Почувствуйте на темени ощущение того, как они входят в тело. В тот миг, когда они касаются темени, все ваше тело мгновенно преображается в богиню земли. Представьте это, но, что более важно, — ощутите.

Ваша кожа, плоть, кровь, нервы, каналы, кости — все клеточки вашего тела — превращаются в энергию элемента земля. Вы — земля! В левой руке у вас сосуд, полный целительного нектара элемента земля. В правой — закрученная против часовой стрелки свастика, символ неизменной, вечной истины. Полностью воплотите в себе энергии и качества богини земли. Ощутите ее присутствие, полное любви и мудрости, и молитесь ей об устранении любых болезней, боли или недугов на уровне тела.

Затем пойте мантру богини: «КХАМ ЛА ЖИ КЬЕ ЛЕ ДУ», — получая ее благословения и зарождая в теле ощущение благих качеств элемента земля. Почувствуйте себя устойчивыми, сильными, могучими, неколебимыми и ощутите, что все болезни, препятствия и помехи уходят из тела.

В заключение, пребывая в преображенном состоянии, пойте мантру всех элементов вместе: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ». Тем самым практика запечатывается, а переживание обретает силу и устойчивость.

Это было преображение тела.

МАНТРЫ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ:

ПРОСТРАНСТВО А МУ ЙЕ А КАР А НИ А
ВОЗДУХ
ЯМ ЯМ НИ ЛИ ТУН ДУ

ОГОНЬ РАМ ЦАНГ ТАНГ НЕ РАМ ДУ
ВОДА МАМ ДАНГ РА МАМ ТИНГ ДУ
ЗЕМЛЯ КХАМ ЛА ЖИ КЬЕ ЛЕ ДУ

МАНТРА МАНДАЛЫ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ:

ДРУМ ДРУНГ СЭ МУ ЙЕ ДУ

МАНТРА ВСЕХ ЭЛЕМЕНТОВ ВМЕСТЕ:

А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ

Эта практика состоит из пяти частей, соответствующих пяти элементам. В приведенном примере практика сосредоточена на богине земли. Работая с другими элементами и другими богинями, изменяйте особенности — мантру, цвет, принадлежности — и сосредоточивайтесь на разных органах (см. таблицу, приведенную после описания практики). Постарайтесь ощутить качества каждого элемента. Несмотря на различия, все богини просветленные, прекрасные, полные любви и могущества. Все они — чистый аспект энергии элементов, просветленный и отзывчивый по отношению к вам как к отдельному существу.

При желании можете в ходе одного занятия работать только с одним элементом и с одной из богинь элементов. Или же можете работать со всеми элементами поочередно. Возможно, легче начать с богини земли, а затем переходить к все менее вещественным энергиям элементов: к воде, огню и, наконец, к пространству.

Все мантры-источники начинаются с «МА», слога, представляющего женское божество. Этот звук связан с обозначением матери во многих языках: ма, мама, ама. С «МА» происходит преображение в богиню. Второй слог — это слог-источник элемента и с ним проявляются конкретные качества богинь.

В разных текстах для элементов указаны разные мантры. Например, «МАМ» иногда заменяется слогом «БАМ». Пусть это не сбивает вас с толку: главное в практике — смысл.

Когда вызываете проявление положительных качеств элемента и получаете благословение богини, повторяйте ее мантру: «КХАМ ЛА ЖИ КЬЕ ЛЕ ДУ». Точное количество повторений не указывается — пойте мантру столько, сколько нужно. Пусть благодаря практике раскроется и смягчится ваше сердце.

Затем пребывайте в состоянии преображения, как можно дольше повторяя мантру всех элементов: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ».

ВОЗВРАЩЕНИЕ ЭНЕРГИЙ ЭЛЕМЕНТОВ

Дышите медленно и глубоко. С каждым выдохом богиня в селезенке посылает свои бесчисленные эманации, чтобы собрать сущность элемента земля. Они перемещаются по центральному каналу и выходят из тела через правую ноздрю. Покидая ваше тело, они уносят из него все вредное, ненужное или ядовитое, растворяя все это в чистом пространстве.

Эти богини перемещаются вне каких-либо ограничений времени и пространства. Они направляются к просветленным существам и просят исцелить вас. Они направляются в те времена и места, в которых благие качества элементов были утрачены, и возвращают оттуда сущность элементов. Они направляются в места великой естественной силы — где велика энергия земли и где практиковали великие учителя — и собирают там энергии элементов. Они направляются к существам, которые лишили вас энергии, и возвращают отнятое.

Энергии элементов возвращаются в виде чистой сущности элементов и переносятся в сосудах, которые богини держат в левой руке. Богини возвращаются и входят в ваше тело через левую ноздрю, когда вы делаете вдох. Они словно пчелы, возвращающиеся с пыльцой, собранной с множества цветов. Богини погружаются в селезенку и все собранное изливают в этом органе, исцеляя его, а также наполняют сосуд в руке богини, пребывающей в селезенке. По мере того как этот орган исцеляется, представляйте, что устраняются все энергетические препятствия. Между вдохом и выдохом мягко задержите воздух на несколько секунд и почувствуйте, как энергии элементов наполняют все ваше существо. Затем, на выдохе, богини снова выходят через правую ноздрю, и цикл повторяется. С каждым выдохом богини выходят, а с каждым вдохом возвращаются в вас, неся сущность элементов. Уделите этому время, делая медленные и глубокие вдохи в селезенку и выдохи из нее, удаляя все вредящее и накапливая благотворные энергии земли. Ощущайте присутствие богинь, полных любви, мудрости и могущества. Ощутите перемены в своем теле, в энергии и в уме.

Когда богини покидают ваше преображенное тело через правую ноздрю, они не встречают никаких препятствий на своем пути. Они направляются к просветленным существам и просят целительной энергии для вас. Они направляются к тем местам и событиям, где, как вам известно, вы утратили какое-нибудь благое качество, связанное с данным элементом. Если речь идет о земле, то там вы утратили устойчивость, силу, стойкость, уверенность, плодовитость, способности. Вам не нужно стараться направить богинь или отыскивать в памяти такие случаи, просто выпустите их. Они отправляются в прошлое — в этой жизни и в других, — чтобы найти то место, где вас что-то ранило, напугало, потрясло, где произошла утрата. Они проникают во все шесть миров бытия. Они посещают места, обладающие великой естественной силой, берут энергию у гор, полей, лугов и пустынь.

Это главная часть практики. Если у вас есть время, уделите полчаса — час только этой части практики, делая медленные и глубокие вдохи и выдохи. Вы делаете выдох из нужного органа, затем направляете вдох в орган, выдыхаете все вредное и вдыхаете благотворные качества сущности земли.

Каждый раз, посещая какое-то место или время, или бытие, богини получают оттуда сущность элемента в виде целительного нектара — желтую сияющую энергию элемента земля (или энергию другого элемента, с которым вы работаете), которая собирается в несомых ими сосудах. Затем они возвращаются, с вдохом проникая в ваше преображенное тело через левую ноздрю. Они возвращаются в орган и изливают в нем свет сущности элемента, а также наполняют сосуд пребывающей там богини. Этот нектар — духовное, психическое лекарство, которое исцеляет даже самые глубокие уровни вашего существа.

Можете попеременно закрывать одну из ноздрей пальцами, но в этом нет необходимости. Достаточно просто представлять, что богини выходят через правую ноздрю и возвращаются через левую. Дышите глубоко, с полным вниманием. Не думайте ни о чем другом. Вдох должен быть медленным и глубоким, а выдох несколько более энергичным. Выполняя дыхание и исцеление органа, ощущайте его. Ощущайте качество элемента не только в этом органе, но и почувствуйте, как оно распространяется по всему телу, исцеляя тело, энергию и ум. С каждым выдохом выходит все больше богинь, чтобы возвратить элемент. С каждым вдохом богини возвращаются, изливая свет элемента, возвращаемого в орган.

Богини могут отправиться в неведомые для вас места. Во время их путешествия могут появиться некие образы или воспоминания. На Западе принято возбуждать болезненные воспоминания. Если такое с вами случилось, просто предоставьте богиням отправиться в это событие и возвратить утраченные там благотворные качества в виде энергий элементов. Если возникнут эмоции, не обращайте на них внимания. И не забывайте, что находитесь в преображенном состоянии: оставайтесь могущественной и просветленной богиней и пребывайте в равновесии священных элементов. Если вы возвращаетесь к ранившему вас событию, делайте это как богиня: исполнившись мощи, силы и всепрощения; и пусть произойдет исцеление.

Также богини могут направляться к нематериальным существам, чтобы забрать у них то, что они у вас взяли. Это традиционное описание того, что происходит в процессе возвращения качеств элементов. Кроме того, они могут направляться в такие природные места, где энергия элементов очень сильна, — это воды океана, огонь вулкана, воздух на вершинах высочайших гор, земля целинных мест и пространство неба. Они отправляются к связанным с элементами духам, связанным с элементами божественным силам. Вам ничего не нужно задумывать, просто выпускайте богинь на свободу. Пусть возникают образы — они помогают соединиться с нужными качествами, — но не держитесь за них. Пусть они сами исчезают или преображаются.

Продолжайте, пока не почувствуете себя исцеленным.

МАНТРА ДОЛГОЙ ЖИЗНИ:

СО ДРУМ А КАР МУ ЛА ТИНГ НАМ О ДУ МУ ЙЕ ЦЕ НИ ДЗА

В конце практики, независимо от того, работали вы с одним элементом или со всеми пятью, пойте мантру три, пять, семь раз или столько, сколько хотите.

СО ДРУМ А КАР МУ ЛА ТИНГ НАМ О ДУ МУ ЙЕ ЦЕ НИ ДЗА

Эту мантру поют, чтобы подкрепить исцеление и долгую жизнь. В завершение практики ее поют для того, чтобы она служила броней, защищающей достигнутые результаты практики. Хотя мантры невозможно перевести буквально, часто каждый слог несет символический смысл. Ниже приводится значение слогов мантры долгой жизни:

«СО» — пустое пространство;

«ДРУМ» — обитель божества долгой жизни;

«А КАР» — нерожденная мудрость;

«МУ ЛА» — слог-источник йогина;

«ТИНГ НАМ» — нектар;

«О ДУ» — получение силы долгой жизни;

«МУ ЙЕ» — процветание;

«ЦЕ» — долгая жизнь;

«НИ» — слог-источник мира людей;

«ДЗА» — свет, переносящий благие качества.
ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ

В конце всех практик посвящайте заслуги благу всех существ. Вы должны обладать неизменным намерением помогать другим. Даже самоисцелением следует заниматься ради того, чтобы, укрепив собственное здоровье и обретя гармонию, лучше помогать другим.